“Godesses of Faridabad”

“The Goddesses of Faridabad”

melting under the sun, silent in the dust, musical amidst the roar of traffic. During my residency in Faridabad, India, a country known as the land of a thousand gods and goddesses, I found myself living next to a bustling street market. From the first glimpses of dawn until the last light of day, the road outside filled with life: the incessant sound of horns, the thick waves of dust in the air, the vibrant chaos of everyday life. At the heart of this urban rhythm, one image remained with me more than any other: that of the women who sell vases and flowers all day under an unrelenting sun. They sit or stand, calmly, surrounded by the handcrafted beauty they offer to passersby, their expressions peaceful, their gestures measured. There is no staging here, no ceremony, and yet, for me, they embody something deeply sacred. In this place where divinity is often found in stone, temple, and ritual, I discovered a more discreet form of spirituality in these women. There is strength in their silence, grace in their resilience. They move through the dust and noise with the dignity of the eternal. Thus, in this land of multiple divinities, I found these gods not sculpted or painted, but alive and present in the ordinary of daily life.

« Les Déesses de Faridabad »

fondant sous le soleil, silencieuses dans la poussière, musicales au milieu du vacarme de la circulation.
Pendant ma résidence à Faridabad, en Inde, un pays connu comme la terre des mille dieux et déesses, je me suis retrouvé à vivre à côté d’un marché de rue animé.

Dès les premières lueurs de l’aube jusqu’aux dernières clartés du jour, la route à l’extérieur s’emplissait de vie : le son incessant des klaxons, les vagues épaisses de poussière dans l’air, le chaos vibrant du quotidien.

Au cœur de ce rythme urbain, une image m’est restée plus que toute autre : celle des femmes qui vendent des vases et des fleurs toute la journée sous un soleil implacable.
Elles s’asseyent ou se tiennent debout, calmement, entourées de la beauté artisanale qu’elles offrent aux passants, leurs expressions paisibles, leurs gestes mesurés.

Il n’y a ici ni mise en scène, ni cérémonie, et pourtant, pour moi, elles incarnent quelque chose de profondément sacré.

Dans ce lieu où la divinité se trouve souvent dans la pierre, le temple et le rituel, j’ai découvert une forme plus discrète de spiritualité chez ces femmes.
Il y a de la force dans leur silence, de la grâce dans leur résilience.

Elles traversent la poussière et le bruit avec la dignité de l’éternel.

Ainsi, dans cette terre de multiples divinités, j’ai trouvé ces dieux non pas sculptés ou peints, mais vivants et présents dans l’ordinaire du quotidien.

« Sakineh à Trois Seins et Meenakshi »

Chaque coin de l’Inde est ressenti comme un espace sacré, où le divin est omniprésent. Les rues sont bordées d’images et de statues vibrantes de dieux et de déesses, amoureusement ornées de tissus colorés, de fleurs et d’offrandes. De petits sanctuaires spontanés émergent sous les arbres et le long des routes, reflétant la profonde spiritualité tissée dans la vie quotidienne.

En réponse à cet esprit, j’ai créé la déesse à trois seins Sakineh. Cette création n’est pas seulement une démarche artistique, mais une forme de mythologie personnelle, une manière d’imaginer de nouvelles divinités et de nouveaux rituels. Je voulais créer une déesse qui défie les récits conventionnels – un symbole de pouvoir, de transformation et d’identité fluide.

En explorant le concept d’une déesse à trois seins, je suis tombé(e) sur la légende de la Déesse Meenakshi. Meenakshi, figure vénérée de la mythologie tamoule, est née avec trois seins. Il fut prédit que son sein supplémentaire disparaîtrait lorsqu’elle rencontrerait son partenaire destiné. Élevée comme une guerrière, elle fut formée aux arts martiaux et à la politique, régnant avec force et sagesse. Sa transformation eut lieu lors de sa rencontre avec le Seigneur Shiva, accomplissant la prophétie et menant à leur union divine. Le récit de Meenakshi est une célébration de la force, de l’identité et du destin, remettant en question les notions traditionnelles de la féminité.

À travers Sakineh, j’évoque l’esprit de Meenakshi tout en offrant une réinterprétation contemporaine. Ma déesse est le reflet de la résilience et du défi, un rappel que les formes divines sont aussi fluides et multiples que l’expérience humaine elle-même. Tout comme les dieux veillent sur chaque coin de l’Inde, Sakineh veille sur nos paysages intérieurs, nous incitant à embrasser tous les aspects de nous-mêmes.

En créant une déesse, je participe à l’acte intemporel de la narration, un acte qui jette un pont entre le mythe et la réalité, le passé et le présent, le soi et le divin.